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Foros RELIGIÓN => El Fenómeno Religioso => Mensaje iniciado por: Polaris en Octubre 19, 2015, 02:56:07 pm
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Hola a todos,
Hasta hace poco tiempo se pensó que la agricultura, cuyo origen se remonta a unos 8,000 o 10,000 años A.C. "había encendido la chispa de la civilización"... Pero ahora un descubrimiento reciente - el templo más antiguo del mundo, conocido con el nombre de "Göbekli Tepe" (11,600 años A.C.) construido en el sudeste actual de Turquía, parece indicar, según afirman los autores del artículo abajo mencionado, que, antes del descubrimiento de la agricultura: "La conciencia de lo sagrado pudo haber encendido la chispa de la civilización".
Göbekli Tepe
Domus Sapientiae The World Through Archaeology's Eyes
"Creíamos que la agricultura había dado origen a las ciudades y, más adelante, a la escritura, el arte y la religión..." dice el artículo, y continúa mencionando: "Ahora, el templo más antiguo del mundo sugiere que la conciencia de lo sagrado pudo encender la chispa de la civilización".
"El conjunto fue construido hace unos 11.600 años... De hecho, Göbekli Tepe es el ejemplo más antiguo conocido de arquitectura monumental"...
Más adelante continúa diciendo:
"Cuando se edificó Göbekli Tepe, gran parte de la humanidad estaba organizada en pequeñas bandas nómadas que vivían de la recolección de plantas y de la caza de animales salvajes... Asombrosamente, los constructores lograron extraer, tallar y transportar piedras de 16 toneladas a lo largo de cientos de metros, aunque no conocían la rueda ni disponían de animales de carga."
https://domusapientiae.wordpress.com/2011/08/04/gobekli-tepe-el-nacimiento-de-la-religion/
Sin embargo la cuestión de fondo al hablar sobre el origen del fenómeno religioso va más allá de la forma y el lugar geográfico en que se inicia, así como de sus consecuencias para la civilización humana; la pregunta de fondo es ¿qué lo origina?... ¿es un fenómeno connatural al hombre?... ¿la necesidad de trascendencia, objeto mismo de la religión, es parte constitutiva de nuestra naturaleza?
Y aquí se abre el debate, bienvenidas todas las opiniones que quieran argumentar sobre este tema.
Saludos
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Hola Polaris.
Yo tenía entendido que el fenómeno religioso comenzó en el hombre mucho antes de la fecha que se hace referencia en esta noticia.
Siempre entendí que el hombre neolítico crea una sociedad en el sudoeste frances y noroeste español, que nos han dejado cantidad de pinturas y restos de cocina. Cuevas como Lascó, La Madelaine y El Castillo en la localidad cántabra de Puente Viesgo, fechadas hace unos 24,000 años lo atestiguan.
Son pinturas de siluetas de animales, monocromas en tonos rojizos y negros en las que aparece el hollín y la sangre. Y otros símbolos y manos hechas por una técnica aerográfica. Probablemente esta cultura común puede establecerse en el mínimo glacial, al ser región fronteriza con los hielos perpetuos y la gran abundancia de caza y pesca que debió de haber en esa época. Leí en cierta ocasión un artículo que exponía que el 75% de la población europea actual, descendia matrilinialmrnte de un grupo de no más de 20 mujeres de esa civilización. Así lo atestigua la genética mitocondrial. Posteriormente, con la retirada de los hielos, durante el periodo Magdaleniense, grupos de nómadas cazadores repueblan Europa siguiendo las manadas de bisobtes y mamuts. Parece ser que según bien formuladas conjeturas lingüísticas, estos grupos llevaron consigo su cultura y fundamentalmente su lenguaje. Probablemente un proto-euskera.
Bien. Esta sociedad enterraba a sus muertos. Idealizaba escenas de caza con una intención que seguramente no era la decoración de interiores.
Hace unos meses ví un documental en la BBC que presentaba Brian Cox, en el que aseguraba que determinados símbolos abstractos en la cueva de El Castillo estaban fechados hace 43,000 años. Y en esas fechas aún no habítaban en Europa occidental Homo Sapiens Sapiens, por lo que se creía que fueron pintados por hombres de Neardhental. Que desde 700,000 años atrás dominaban el fuego, y al menos hace 100,000 años realizaban enterramientos.
Contestando a tu pregunta te diré que en mi opinion el fenómeno religioso, la búsqueda de la transcrndencia, es parte constitutiva de la naturaleza de la mente humana.
La capacidad de prever el futuro nos lleva de manera inmediata a preguntarnos por el despues de la muerte.
Un saludo
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Hola Polaris.
Parece ser que según bien formuladas conjeturas lingüísticas, estos grupos llevaron consigo su cultura y fundamentalmente su lenguaje. Probablemente un proto-euskera.
Bien. Esta sociedad enterraba a sus muertos. Idealizaba escenas de caza con una intención que seguramente no era la decoración de interiores.
Hace unos meses ví un documental en la BBC que presentaba Brian Cox, en el que aseguraba que determinados símbolos abstractos en la cueva de El Castillo estaban fechados hace 43,000 años. Y en esas fechas aún no habítaban en Europa occidental Homo Sapiens Sapiens, por lo que se creía que fueron pintados por hombres de Neardhental. Que desde 700,000 años atrás dominaban el fuego, y al menos hace 100,000 años realizaban enterramientos.
Contestando a tu pregunta te diré que en mi opinion el fenómeno religioso, la búsqueda de la transcrndencia, es parte constitutiva de la naturaleza de la mente humana.
La capacidad de prever el futuro nos lleva de manera inmediata a preguntarnos por el despues de la muerte.
Un saludo
No soy experto en casi nada y menos en idiomas, pero no había oido nunca esa hipótesis del protoeuskera que citas. Eso explicaría lo raro de ese idioma y el poco parecido con los otros idiomas conocidos. Sería un idioma con raices neardentales...
Y los mismos neardentales, si ya hacían arte, ¿ eran realmente humanos, del mismo modo quie lo somos nosotros, y hasta que punto ? ¿ Hay algún libro que aclare un poco eso ?
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Hola piem135c.
El protoeuskera, que quizas se hablaba en las cavernas del nordeste esosñol y sudeste frances en el minimo glacial, hace unos 20 o 24,000 años , seria hablado por un macrogrupo de homo sapiens sapiens. Esto es, hombre moderno.
Hubo un articulo en investigacion y cuencia muy interesante hace uno 5 o 6 años diria yo. Hablaba de las conclusiones de la investigacion genetica matrilineal y de los vestigios de eskera que abundan por todo europa.
En cuanto a las pinturas de origen Neardenthal de la cueva del Castillo parece ser que es un hallazgo reciente (la datacion), y lo he visto en un documental de la BBC hace un par de meses. intenta quizas seguirlo en la red.
un saludo.
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Yo tenía entendido que el fenómeno religioso comenzó en el hombre mucho antes de la fecha que se hace referencia en esta noticia...
... Posteriormente, con la retirada de los hielos, durante el periodo Magdaleniense, grupos de nómadas cazadores repueblan Europa siguiendo las manadas de bisobtes y mamuts. Parece ser que según bien formuladas conjeturas lingüísticas, estos grupos llevaron consigo su cultura y fundamentalmente su lenguaje. Probablemente un proto-euskera.
Bien. Esta sociedad enterraba a sus muertos. Idealizaba escenas de caza con una intención que seguramente no era la decoración de interiores...
...determinados símbolos abstractos en la cueva de El Castillo estaban fechados hace 43,000 años. Y en esas fechas aún no habítaban en Europa occidental Homo Sapiens Sapiens, por lo que se creía que fueron pintados por hombres de Neardhental. Que desde 700,000 años atrás dominaban el fuego, y al menos hace 100,000 años realizaban enterramientos.
Contestando a tu pregunta te diré que en mi opinion el fenómeno religioso, la búsqueda de la transcrndencia, es parte constitutiva de la naturaleza de la mente humana.
La capacidad de prever el futuro nos lleva de manera inmediata a preguntarnos por el despues de la muerte.
Hola c81021,
Muy interesante tu post... Aunque no estoy muy seguro de que el hecho de pintar animales en las cuevas, sea un claro indicador de la aparición del fenómeno religioso, sin embargo, creo como tú en que los enterramientos pueden ser un signo de la búsqueda humana de trascendencia después de la muerte, y esto apunta directamente a la creencia en el más allá y muy probablemente, aunque en forma incipiente, a la creencia de lo sagrado.
Estoy de acuerdo en que la búsqueda de trascendencia es parte constitutiva de nuestra naturaleza... entonces, de acuerdo con lo anterior ¿el fenómeno religioso fue el que encendió la chispa de la civilización?
¿Qué piensas de ésto?
Saludos
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Hola Polaris.
El inicio de la civilización no fue por la aparicion del fenomeno religioso.
Fue una casualidad. Europa en la glaciacion se lleno de hielo. Un frente de hielo de varios kilometros de espesor. Las manadas de rumiantes se concentraron en el sur de europa en el limite de los hielos.
He leido que principalmente dos poblaciones de humanos modernos resistieron. Una el una zona del este europeo en la ucrania moderna y otra concentracion o macrogrupo en el sudoeste frances, nordeste español.
La abundancia de caza y pesca en los rios llevo al establecimiento permanente en cuevas y permitio el desarrollo neolitico. ... y la aparicion del arte rupestre (Solo en el grupo occidental).
Esta primera cultura se extendio por europa al retirarse los hielos.
Muy posteriormente y en otras latitudes, la agricultura volvio a crear establecimientos permanentes que permitieron el desarrollo de nuevas culturas ..y el comienzo de la historia.
Se piensa que el hombre primitivo, desde su orígen en áfrica hace más de 100,000 años, vivia en grupos tribales nomadas de unos 25 individuos y que cada grupo estaba emparentado con otros 25 a 50 grupos que se reunirian una vez al año y compartian una cultura común. Aprovecharian las reuniones para intercambiar informacion y hembras. Esta sociedad asi formada era un macrogrupo que necesitaria de 5000 a 10000, o más, km2 de territorio de caza. La poblacion total humana debio ser muy exigua.
Es muy posible que en cada tribu existiera el brujo o chamán que actuaría de médico y se relacionaría con el mundo espiritual.
En lo intelectual, una vez dotados de un lenguaje con el cual articulamos pensamientos complejos, el hombre no ha cambiado desde sus orígenes. Somos los mismos.
Tenemos inquietudes. Una vez cubiertas nuestras necesidades primarias nos ponemos a pensar ...
por lo tanto creo que con toda seguridad el fenómeno religioso acompaña al hombre desdexel orígen humano.
un saludo.
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Según tengo entendido, la última glaciación finalizó hace algo más de diez mil años, y en esa época el Sáhara era una sabana repleta de vida salvaje y, probablemente, del Mediterráneo hacia el sur se tenía poca idea de lo que ocurría por estas latitudes. Sinceramente, cuando se trata de la historia humana prehistórica, creo que se mezclan datos de diversos grupos prehumanos, que no se sabe a ciencia cierta si lo son plenamente o solo son intentos de la biodiversidad sobre grupos de primates avanzados, antes de la aparición del homo sapiens, que dicen que somos los aquí presentes. La aparición de la civilización entendida en términos actuales , incluidas escritura y leyes escritas, parece un fenómeno posterior a esa última glaciación, casi como un cambio de estado en un fluido, repentino e inesperado, en la zona de oriente medio, ¿ no ?. Si así fuera, los centenares de miles de años de existencia "humana" que pretenden algunas excavaciones no tendrían siempre un sentido pleno en tanto en cuanto carecerían de algún elemento esencial para llamarse humana tal como la viven los homos sapiens. Hay en el Génesis bíblico un párrafo extraño, de difícil interpretación Génesis, 6,1-5, que parece referirse a este tipo de cuestiones... o
misterios sobre los orígenes de nuestra especie.
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Hola Cefas, c81021y Polaris:
Creo que los últimos grandes descubrimientos genéticos nos permiten cerrar la brecha especulativa sobre la migración humana fuera de áfrica y las épocas en las cuales estas migraciones ocurrieron. Me refiero a los métodos genéticos desarrollados a partir del ADN Mitocondrial (que heredamos exclusivamente por vía materna), y del ADN del cromosoma Y (que solamente se heredan de hombre a hombre). Las variaciones en estos ADNs que todos los descendientes de "Homo Sapiens" solamente son causadas por mutaciones que nos permiten, al secuenciarlas, trazar nuestros diferentes árboles genealógicos.
Cuando los análisis arqueológicos se enlazan con estos descubrimientos genéticos, podemos efectivamente cerrar brechas especulativas de nuestra prehistoria. Recomiendo dos libros: "Las siete hijas de Eva" (que analiza -por el ADN Mitocondrial- a las siete precursoras de todas las poblaciones europeas, que -en diferentes épocas prehistóricas- llegaron a Europa; el segundo libro que recomiendo, es "El viaje del Hombre" (de Spencer Wells, quien formo parte del equipo de Jean Luca Cavalli Sforza en Stanford para describirnos el árbol genealógico, de hombre a hombre, por las mutaciones del ADN del cromosoma Y).
En el próximo "post" que les enviaré, les detallaré lo que estos libros dicen respecto a las fechas en las cuales las primeras migraciones ocurrieron.
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Resumen de la Evidencia Genética (Desarrollada a partir de finales del siglo XX, por Allan C. Wilson y colegas de la universidad de Berkley; y por Luca Cavalli-Sforza y colegas de la universidad de Stanford):
La mayoría del ADN (DNA) en las células humanas se encuentra en el núcleo de las células en forma de cromosomas. Estos provienen de ambos: padre y madre (salvo el cromosoma Y que sólo proviene de hombres -no de mujeres-, y se encuentra solamente en hombres -no en mujeres-). En el DNA del núcleo que se hereda del DNA, tanto del padre como de la madre, estos DNAs se mezclan, produciendo en los hijos e hijas DNAs diferentes cada vez que nos reproducimos, dificultando enormemente al paso de varias generaciones un análisis que permitiera definir los árboles genealógicos de muchas generaciones de las personas.
Pero, nuestro DNA también se encuentra afuera del núcleo de las células, en la "mitocondria" de estas subestructuras celulares, donde producen la energía que necesitan; y, como las mitocondrias de los espermatozoides no sobreviven a la fertilización, entonces, el DNA que heredamos en cada generación en nuestra mitocondria, solamente la heredamos de nuestra madre (y a la vez de nuestra abuela, bisabuela, tatarabuela, ....). La única manera que pueda cambiar, al paso de generaciones, es por mutaciones. Lo mismo encontramos para las variaciones que en generaciones se dan para el DNA de los cromosomas Y (crY DNA), que sólo heredamos los hombres -no las mujeres- de nuestro padre (y abuelo, bisabuelo, tatarabuelo, ....), y que también varían solamente por mutaciones.
Estos, mt DNA y crY DNA, nos permiten -de una manera clara y única- definir los árboles genealógicos generacionales.
En el caso de herencia por vía masculina, crY DNA, a partir del estudio publicado en "Nature Genetics"en Noviembre del 2000, con el descubrimiento y análisis de los "polimorfismos"encontrados en los crY DNAs (estos polimorfismos se forman cuando se replica el DNA, al abrirse las dos hélices para reproducir el DNA las "polimeraces" ensamblan la copia complementaria de cada hélice, y producen errores: "tandems"repetidos" -secciones cortas de dos de sus aminoácidos que se repiten por error, en los que se substrae o se agrega uno de estos "tandems" (a este proceso lo llama Luca Cavalli-Sforza: "tartamudeo genético". Los polimorfismos (tambien llamados microsatélites, una vez agregados al crY DNA no se pueden remover (se vuelven permanentes hasta que se vuelve a modificar algún polimorfismo en alguna subsecuente reproducción del crY DNA).
Los estudios, cada vez más amplios, de estas mutaciones , y polimorfismos nos llevan a afirmar de una manera contundente lo siguiente:
1.- Todos los hombres y mujeres vivos tenemos antepasados que, originalmente, vivieron en África -de donde sus descendientes salieron y poblaron todo el mundo-.
2.- Por vía del análisis del mt DNA, toda la población humana actual desciende de una mujer que vivió en África, alrededor de hace más de 100,000 años, a quien se le ha llamado "nuestra Eva mitocondrial". Esta "Eva", a través de alguna de sus subsecuentes descendientas "engendró" (usando el lenguage bíblico) a la descendienta con el Marcador de mt DNA: L3, quien -a su vez- a través de alguna de sus sucesivas descendientas "engendró" a otra subsecuente, con el Marcador de mt DNA: M, quien a su vez .... "engendró" a ....
3.- Por vía del análisis del crY DNA, también todos los hombres de la población humana actual proviene de un hombre que vivió en África, alrededor de hace 100,000 años (llamado "nuestro Adán del Cromosoma Y", el cual, usando también un lenguaje bíblico "engendró", a través de uno de sus subsecuentes descendientes a un hombre con el Marcador del crY DNA: 168, quien a través de alguno de sus subsecuentes descendientes, "engendró" a otro hombre con el Marcador del crY DNA: 89, y a través de otro de sus subsecuentes descendientes también engendró a otro hombre con el Marcador del crY DNA: 130, quienes a su vez, .....
Después de estas explicaciones, un tanto técnicas, podemos -al emplearlas- explicar, no solo los árboles genealógicos de todos los humanos actuales, sino que además -al compaginar estas con los descubrimientos antropológicos y lingüísticos, encontrar adonde viajaron y se fueron estableciendo nuestros antecesores. Si hubiera interés puedo ampliar este tema en posts posteriores.
Saludos.
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Todas las religiones, con mayor o menor precisión, apuntan hacia algo o alguien que permanece oculto: el Misterio. Con esta palabra, suelen referirse a ese algo que es la raiz y causa del mundo mismo, y que en todos los aspectos es superior al mundo y al propio hombre. Esa superioridad no puede expresarse con una medida, sino que implica una distancia absoluta. No hay medida ni siquiera término de comparación. Ese Misterio sería la explicación de la propia existencia del mundo y el ser humano, de sus aspiraciones, sus miedos y sus ansias incoercibles de inmortalidad. Pero como ser limitado, el ser humano explica el Misterio con imágenes a su medida, y utiliza las del propio mundo que le rodea y la suya propia... sol, luna, tierra, viento, mar, animales, estatuas zoomorfas y todo un panteón variado desarrollado a lo largo de la historia humana. En algunas religiones , el Misterio permanecería alejado del hombre y de sus capacidades de comprensión, a veces incluso ajeno o indiferente a sus deseos y proyectos y casi siempre mas allá de sus contingencias y su suerte. En otras se manifiestaría más próximo al ser humano, e incluso ocupado y preocupado por su destino y su felicidad. Pero en todas, el Misterio permanece velado e inaccesible, más allá de lo conocido y de lo imaginable, de lo sensible y lo experimentable. Otro. Ese más allá definiría la trascendencia, lo que está fuera de nuestro alcance, de nuestra comprensión y capacidad de comparación. El Misterio que subyace bajo el fenómeno religioso..
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La trascendencia del Misterio, ese situarse más allá , fuera del alcance de los esfuerzos humanos para comprenderlo y asimilarlo, sume al ser humano en una actitud de sobrecogimiento, casi de temor a lo desconocido, que nos sobrepasa, nos abruma y envuelve. Quien más quien menos, todos los seres humanos hemos vivido esta experiencia, siempre personal pero, suponemos, bastante parecida. Hasta los niños son capaces de percibir esta sensación aunque sea dentro de las limitaciones propias de su edad. Conocí a uno, con siete u ocho años, que se quedaba mirando el cielo por las noches largos ratos y al que un día le pregunté que qué buscaba entre las estrellas. Su respuesta fue: no lo sé, pero es que no sé qué habrá detrás de la pared del fondo del cielo. En su propia limitación , y con un lenguaje sencillo, se preguntaba por el fondo del cielo, el más allá, pregunta a la que, un tiempo después, debería dar una respuesta coherente y verdadera. Y es que el Misterio parece mostrarnos una realidad distinta a todas las realidades conocidas, realidad que no percibimos por los sentidos , pero que se muestra, brumosa pero insistente , a nuestra emoción y sentimientos primero y, si proseguimos la búsqueda, a la intuición después y, finalmente , a la razón.
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Algunos momentos de la vida de los hombres son especialmente favorables para situarlos frente a frente con lo que venimos llamando el Misterio. Y en casi todos hay un elemento común: la muerte.
La muerte de un ser querido, tal vez el esposo o la esposa, el padre o la madre, nos sitúa, inevitablemente, desolados o irritados, ante la necesidad de entender el sentido del acontecimiento y, de paso, el de nuestra propia existencia. Es el momento de hacerse las grandes preguntas, esas que no queremos hacernos o no podemos o no sabemos... Situados ante lo que nos sobrepasa, nos desborda y nos abruma, sentimos el peso de nuestra pequeñez y la amargura de nuestra impotencia. El poder, la sabiduría y la riqueza acumulados en toda una vida pierden de pronto y completamente su significado, y quedamos enfrentados a nuestra esencial desnudez y fragilidad...
Y es entonces cuando el Misterio se asoma a nuestro interior. Y es entonces cuando, sabiéndolo, debemos aprovechar para postrarnos ante él con humildad , la única postura posible. Si le place, y suele ocurrir, tal vez nos llame por nuestro nombre y nos diga el suyo. Muchos le llamamos Dios.
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Enfrentado al Misterio, el ser humano se manifiesta en su faceta tal vez más característica, la curiosidad. Recordemos al niño, en edad tan temprana que apenas sabe expresar sus pensamientos, preguntando a todos todo sobre todo. Papá ¿ por qué hay estrellas ?, papá , ¿ de dónde vienen las nubes ?, papá ¿ dónde duermen los peces?... Así, el ser humano, al atisbar el Misterio, debe empezar a preguntar y a preguntarse. Y lo hace, quiera o no, porque el Misterio se asoma a su interior con insistencia, a veces con insistencia demoledora. Y así, unos antes y otros después, todos y cada uno nos sentimos obligados a posicionarnos ante El, a aceptarlo o negarlo, pues si hay algo a lo que estamos obligados como seres conscientes es a dar razón de nuestra propia existencia.
El Misterio es la razón última de las cosas, la raiz de cuanto existe, el por qué final de todas las preguntas formuladas por todos los niños habidos y por haber desde que el primer hombre fue padre por primera vez. El Misterio es el porque (una palabra) que responde a la pregunta del filósofo ¿ Por qué existe algo ?, tal vez la pregunta más compleja y profunda formulada jamás, porque en ella puede ir incluido el propio Misterio.
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Ontológicamente, el Misterio se contrapone al hombre, caduco y finito, como la realidad suprema en el orden del ser. Es la plenitud absoluta del ser. Y ante esa plenitud inabarcable, el ser humano se descubre finito,contingente, fugaz. Y cuando el hombre intenta definir esa plenitud, cualquier cualidad que se le ocurre tan solo consigue limitarla. Lo absoluto de tal plenitud resulta apenas compatible con los atributos con que pretende definirla, pues en definitiva tan solo consiguen limitarla. Es una plenitud que excluye incluso toda composición en partes, pues ya no sería perfecta y total. Del mismo modo que no podemos abarcar el infinito ni comprender las paradojas que lo acompañan, el ser absoluto escapa a las capacidades de nuestra lógica habitual. Ni podemos imaginarlo ni podemos representarlo, ni podemos nombrarlo en su totalidad. No es grande ni pequeño, blanco o azul, esférico o piramidal.Es.
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A menudo, el Misterio, o lo que cae en nuestro campo de visión, se nos presenta como la causa , la explicación definitiva y radical, el origen de cuanto nos rodea, desde la lámpara que nos alumbra hasta la galaxia del fondo del universo, y más allá. En busca de ese origen y causa , y desechada la nada primordial por insolvente, pues no sirve para explicar cosa alguna ni para producirla, solo atisbamos dos hipótesis posibles : H1.-Lo que existe ha existido siempre, de un modo u otro y H2.- Lo que existe no ha existido siempre , sino que ha sido causado, creado , por Lo que Es, que necesariamente sí ha existido siempre.
No disponemos, en español, de una distinción clara entre los verbos ser y existir. Ambos señalan a algo objetivable, real o virtual, eterno o temporal, estable o pasajero: es de noche, es médico, es tarde, es verde... Yo existo, existe una solución a este problema, un lugar adecuado, odio entre estas familias, un país , vida en Marte, etc... Sin embargo, y curiosamente, " existente" se utiliza como "el que existe", pero "el que es" no parece disponer de un vocablo propio utilizable, aunque tal vez sirviera "ente",o "autoser", que podemos usar aquí.. Sin embargo, podríamos apreciar y usar una diferencia sutil entre estas voces: existente señalando hacia algo que puede ser temporal y pasajero y ente hacia algo que posee en propiedad el ser, uno es propietario y el otro arrendado, prestado. El existente lo es mientras existe y el ente es por sí mismo,y pertenecería a la categoría de seres sin origen en el tiempo, los seres que hicieron siempre imposible la nada. SI el universo es eterno, sin un origen ajeno a él, entonces el universo es. Si tiene una causa u origen ajeno a él, entonces el universo es existente. No deja de ser una convención de lenguaje, pero , como en matemáticas, antes de entrar a demostrar el teorema hay que establecer claramente los términos que se van a emplear. Esto lo hacemos siempre ante un asunto científico, pero solemos ser muy poco estrictos en el resto de nuestras discusiones, por elevadas que sean. Y de ahí nacen no pocas veces las imposibles negociaciones, los malos entendidos y otros hijos de nuestra limitada capacidad de expresión y comprensión. En el mundo físico, lo que percibimos pertenece a una sola categoría, temporal, pues los sentidos no nos ofrecen elementos discriminatoriois para decidir si son existentes o entes. Todo lo sensible parece temporal, existente en el tiempo y perecedero con el tiempo, pero si, de pronto, algo supera esta criba y resulta ajeno al tiempo podremos empezar a sospechar... Despues de esta larga disquisición formal, tal vez estemos en mejor disposición para seguir tratando del Misterio.
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¿ Cómo representa el hombre al Misterio ?
En las religiones primitivas, carentes a menudo de una estructura conceptual suficientemente desarrollada, simplemente se recurre a lo que es considerado más elevado, superior e inalcanzable, el Sol, la Luna, el rayo y en genral cuanto puede impresionar al hombre y crear en él sensación de poder y grandeza. Para ese fin, es suficiente una gran serpiente , cualquier animal poderoso , cimas inalcanzables donde moran los dioses, ríos sagrados, constelaciones celestes, funciones humanas sagradas como la fertilidad, y un largo etc que podemos recorrer con solo repasar las formas religiosas más antiguas o las actuales menos desarrolladas.
En las religiones místicas orientales, predominan los símbolos conducentes a la extinción de lo pasajero y humano ( el nirvana) ante el Absoluto, buscando la fusión o la identificación con él.
A menudo, lo Absoluto es diversificado en cohortes de divinidades variadas, separadas por funciones , de manera que a veces resulta difícil separar lo accesorio de lo fundamental, lo divino absoluto de lo instrumental. Un dios para cada función y una función para cada uno.
Los medios de comunicación actuales, a través de documentales e informes ponen a nuestra disposición gran cantidad de datos que hasta tiempos recientes eran de acceso restringido a estudiosos y científicos, y que nos permiten conocer a fondo muchos detalles de estos sistemas de representación del Misterio usados desde la Prehistoria en todos los lugares habitados del mundo.
En cuanto a las religiones proféticas del Medio Oriente, tan extendidas, merecen sin duda un capítulo aparte.
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En las religiones medio orientales, lo Absoluto se convierte en el Absoluto, personificado en un solo Dios que se comunica con su pueblo y sus elegidos mediante sus enviados y los profetas. Un Absoluto cuyos designios están también absolutamente por encima de los designios humanos, pero un Absoluto que establece con los humanos una relación única que exige, a su vez, absoluta entrega a sus designios y obediencia fiel a sus mandatos. La unicidad del Absoluto es un carácter específico de este ámbito, en contraposición con la multiplicidad de divinidades de otros conceptos religiosos o la absoluta ausencia en otros.
En las sociedades modernas, la idea de Dios en el mundo occidental está ya claramente modelada por el mensaje cristiano en occidente y por la idea de Alá en el mundo musulmán. Perviven, sin embargo , las grandes religiones orientales en los países más poblados de la Tierra, La India y China, así como diversos grupos de creencias más o menos representativas .
En general, el Misterio no se muestra ni es percibido anclado e inmóvil, indiferente, en el plano intelectual o teórico del ser humano. El Misterio no es solo un concepto o un ente que admirar, analizar y valorar. El Misterio en general supone una interpelación al ser humano, que se siente llamado a situarse ante él y responder a su llamada con fe, aceptación y sobre todo conducta coherente con el mensaje que recibe.
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¿ Qué se espera , qué espera el hombre de su relación con el Misterio, con lo Absoluto, con Dios? Espera una sola cosa, espera su salvación. La salvación, así considerada, podría ser definida como la liberación del hombre de su propia imperfección radical, su limitación esencial que se contradice con su ansia de perfección. Esa salvación debe ser perfecta, total y definitiva. Y por supuesto, gratuita, pues el hombre, por sí mismo, no puede autoadjudicársela.
La actitud religiosa requiere una relación intersubjetiva, entre el Misterio, Dios, y el hombre, que da lugar al acto religioso, en el que el hombre, saliendo de sí mismo, trascendiéndose, se da, refiriendo todos sus actos y sentimientos al Misterio, que pasa a ser el centro único de su existencia y , admitiendo su limitación y contradicción, adquiere la esperanza de alcanzar su máxima perfección.
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Hemos dado una definición de la salvación, pero en las diversas religiones o sistemas filosófico religiosos hoy conocidos esta palabra adquiere algunos significados peculiares. Aunque la salvación en general presupone la liberación del hombre de su estado de imperfección y sufrimiento característico de la vida terrena y su unión con lo divino, no todas las religiones entienden o prometen lo mismo ni utilizan el mismo camino para lograrla. Basta hacer un recorrido por las más conocidas para reconocer estas diferencias.
La salvación puede ser presentada , hinduismo, budismo, como un estado trascendente en el que se da la negación de todo fenómeno individual , en una especie de beatitud eterna, el nirvana, estado que se logra mediante procesos y técnicas diversas, como la ascesis, la meditación, sucesivas reencarnaciones, la negación de todo lo mundano, el abandono del mal y de todo bien e incluso de todo deseo, hasta perderse e identificarse finalmente con lo absoluto. Por el contrario, las religiones teístas, presididas por un Dios único y personal, presentan un modelo bastante semejante entre sí , en el que la salvación se presenta como la unión eterna y feliz con la divinidad, sin pérdida de la propia identidad y sus características personales positivas .
En cualquier caso, y como denominador común, se busca la unión con lo absoluto o lo divino, la liberación del hombre de cuanto supone imperfección, dolor, limitación y muerte, y en ello, desde los albores de la humanidad, hemos empeñado nuestros mayores esfuerzos.
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Continuando con el tema de la salvación, y referida a las tres grandes religiones monoteístas, Judaísmo, Cristianismo e Islam, en cada una de ellas la salvación se presenta con características diferentes, aunque las dos primeras, en realidad, pertenezcan a una misma línea de revelación hasta el momento histórico de la llegada de Cristo.
En el judaísmo, la salvación se consigue por el cumplimiento de la Ley, ley que en ocasiones llega a ser sumamente estricta y detallada, abarcando hasta los más pequeños detalles de la vida.
En el cristianismo, la salvación que llega por Jesucristo, se consigue por la fe con las obras. La misericordia de Dios suple y completa la debilidad del hombre, respetando su libertad.
En el Islam, la salvación cobra caracteres específicos y se logra por diversos medios, algunos insólitos, detallados en su Libro sagrado, el Corán.
En realidad, las tres religiones comparten los cinco primeros libros de la Biblia , el Pentateuco, Génesis, Exodo, Levítico, Números y Deuteronomio, lo que hace del Decálogo entregado por Dios a Moisés, el código inicial de conducta común a todas ellas.
Aunque las tres religiones comparten muchos elementos comunes, y de ellos cabría esperar grandes coincidencias, las diferencias existentes, fundamentalmente con el Islam, han sido históricamente motivo de disensiones e incluso de persecuciones y guerras, injustificables desde muchos puntos de vista.
También la salvación misma, entendida como relación perfecta con Dios, es vista con diferentes matices en cada una de las tres religiones. El respeto y la adoración priman en el estado de salvación judaíco, la felicidad humana y la abundancia de bienes en el Paraíso islámico y , finalmente, el amor y la comunión con un Dios paternal, uno y trino, en el cielo cristiano.
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Un interesante artículo desde Infocatólica, sobre el siempre admirado y discutido Freud y el reto freudiano al fenómeno religioso
Sigmund Freud
" Freud y el reto freudiano al fenómeno religioso
Freud es el descubridor del psicoanálisis, método de investigación para descubrir las enfermedades nerviosas y también técnica terapéutica para curarlas.
El psicoanálisis puede ayudarnos a curarnos de los componentes neuróticos que pueden darse en la experiencia religiosa. No es difícil que elementos supersticiosos se mezclen con la experiencia religiosa a la que Freud acusa de confundirse con el mito, la idolatría y la magia. Está claro que si logramos eliminar los elementos que estorban tendremos una concepción más auténtica y una vivencia más pura de la Religión, ya que nos acercamos más al verdadero Dios, al eliminar los elementos deformadores.
Para Freud la religión es una etapa a superar en una civilización científica. Hubo primero un estadio mágico, luego uno religioso, finalmente un estadio científico, que es en el que nos encontramos hoy. Lo religioso es por tanto algo superado, que ha tenido una expresión mítica.
El creyente en cambio piensa que la Biblia, que es Palabra de Dios, no es una Palabra directa de Él, sino indirecta. Es decir, cuando Dios habla al hombre, le habla indirectamente, a través de otros hombres y por tanto con y en el lenguaje de los hombres. Nuestra fe nos dice que aunque el que habla es un hombre, es Dios quien habla a través de esa palabra humana.
Cuando se nos habla de géneros literarios en la Biblia se nos dice precisamente esto: la Biblia expresa la vivencia religiosa de unos hombres y el creyente puede a través de esas vivencias inducir la Palabra de Dios. Es necesario para ello un esfuerzo de desmitologización, es decir no considerar los mitos como un simple cuento o fábula, sino aprender a distinguir la verdad religiosa en cuanto tal de las formas literarias que la recubren.
Para Freud no es que Dios nos crea a su imagen y semejanza, sino que somos nosotros los que creamos a Dios a nuestra imagen y semejanza.
Hay en ello algo cierto: expresamos a Dios en imágenes y palabras y ninguna imagen o formulación humana expresa adecuadamente al Dios verdadero; nuestras imágenes son incompletas e inadecuadas y en parte deforman y ocultan al verdadero Dios. Por ello o nuestra creencia se dirige a ese Dios oculto a quien no vemos ni podemos comprender totalmente, o se dirige a un Dios al que comprendemos y expresamos, con el peligro de hacer de Él un ídolo. Esta es la razón por la que en el Antiguo Testamento prohibía hacer imágenes de Dios, a fin de evitar el riesgo de idolatría y que no adoremos a una imagen, sino a lo que hay detrás de esa imagen.
El aspecto mágico supone pensar que Dios está en este mundo como una fuerza directa que envía la enfermedad, la suerte o el buen tiempo. La verdadera religiosidad está convencida que Dios actúa en el mundo indirectamente, a través de las causas segundas, y en especial de los hombres. El verdadero creyente no necesita palpar a Dios, un Dios palpable no es objeto de fe, sino de evidencia. Dios nos quiere adultos y por ello deja el mundo en nuestras manos y bajo nuestra responsabilidad, diciéndonos la fe que Dios está presente en el fondo de la propia actividad humana.
La diferencia entre el creyente y el no creyente está sólo en la mirada de fe o de no fe ante la misma realidad. Lo que el no creyente considera como pura acción humana, el creyente ve ahí mismo la acción de Dios.
Una fe madura tiene que reunir las siguientes características: a) afectiva: la fe no es simplemente un acto intelectual, sino de la persona entera, cuyo núcleo fundamental es la afectividad. No basta la aceptación intelectual de una verdad si vitalmente no se siente y vive; b) dinámica: la experiencia de fe no es algo estático, sino una experiencia humana que nunca está hecha del todo, que tiene cierto parecido con la experiencia amorosa, puesto que es algo que se está haciendo constantemente, pues es una búsqueda y un caminar; no hay que olvidar además que se nos da gratuitamente y que no tiene fe quien quiere, sino quien puede, aunque tenemos que buscarla e incrementarla y que podemos también perderla; c) problemática: la fe cuestiona y no da seguridades, no deja de ser un riesgo y no se alcanza la evidencia, aunque sí la certeza moral y sobre todo la esperanza; d) integrativa: de toda la persona, también del inconsciente, lo que supone asumir las dudas sin enterrarlas; e) inefable: nos faltan palabras para expresarla. No puedo racionalizar plenamente mi experiencia de fe, ni convencer a otro por simple razonamiento, sino tan solo dar testimonio de ella y de cómo la vivo.
Pedro Trevijano, sacerdote 16/04/2022"