Origen del Fenómeno Religioso

[petrusdoa]

¿ Cómo representa el hombre al Misterio ?
En las religiones primitivas, carentes a menudo de una estructura conceptual suficientemente desarrollada, simplemente se recurre a lo que es considerado más elevado, superior e inalcanzable, el Sol, la Luna, el rayo y en genral cuanto puede impresionar al hombre y crear en él sensación de poder y grandeza. Para ese fin, es suficiente una gran serpiente , cualquier animal poderoso , cimas inalcanzables donde moran los dioses, ríos sagrados, constelaciones celestes, funciones humanas sagradas como la fertilidad,  y un largo etc que podemos recorrer con solo repasar las formas religiosas más antiguas o las actuales menos desarrolladas.
En las religiones místicas orientales, predominan los símbolos conducentes a la extinción de lo pasajero y humano ( el nirvana) ante el Absoluto, buscando la fusión o la identificación con él.
A menudo, lo Absoluto es diversificado en cohortes de divinidades variadas, separadas por funciones , de manera que a veces resulta difícil separar lo accesorio de lo fundamental, lo divino absoluto de lo instrumental. Un dios para cada función y una función para cada uno.
Los medios de comunicación actuales, a través de documentales e informes  ponen a nuestra disposición gran cantidad de datos que hasta tiempos recientes eran de acceso restringido a estudiosos y científicos, y que nos permiten conocer a fondo muchos detalles de estos sistemas de representación del Misterio usados desde la Prehistoria en todos los lugares habitados del mundo.
En cuanto a las religiones proféticas del Medio Oriente, tan extendidas, merecen sin duda un capítulo aparte.

[petrusdoa]

En las religiones medio orientales, lo Absoluto se convierte en el Absoluto, personificado en un solo Dios que se comunica con su pueblo y sus elegidos mediante sus enviados y los profetas. Un Absoluto cuyos designios están también absolutamente por encima de los designios humanos, pero un Absoluto que establece con los humanos una relación única que exige, a su vez, absoluta entrega a sus designios y obediencia fiel a sus mandatos. La unicidad del Absoluto es un carácter específico de este ámbito, en contraposición con la multiplicidad de divinidades de otros conceptos religiosos o la absoluta ausencia en otros.
En las sociedades modernas, la idea de Dios en el mundo occidental está ya claramente modelada por el mensaje cristiano en occidente y por la idea de Alá en el mundo musulmán. Perviven, sin embargo , las grandes religiones orientales en los países más poblados de la Tierra, La India y China, así como diversos grupos de creencias más o menos representativas .
En general, el Misterio no se muestra ni es percibido anclado e inmóvil,  indiferente, en el plano intelectual o teórico del ser humano. El Misterio no es solo un concepto o un ente que admirar, analizar y valorar. El Misterio en general supone una interpelación  al ser humano, que se siente llamado a situarse ante él y responder a su llamada con fe,  aceptación y sobre todo conducta coherente con el mensaje que recibe.

[petrusdoa]

¿ Qué se espera , qué espera el hombre de su relación con el Misterio, con lo Absoluto, con Dios? Espera una sola cosa, espera su salvación. La salvación, así considerada, podría ser definida como la liberación del hombre de su propia imperfección radical, su limitación esencial que se contradice con su ansia de perfección. Esa salvación debe ser perfecta, total  y definitiva. Y por supuesto, gratuita, pues el hombre, por sí mismo, no puede autoadjudicársela.
La actitud religiosa requiere una relación intersubjetiva, entre el Misterio, Dios, y el hombre, que da lugar al acto religioso, en el que el hombre, saliendo de sí mismo, trascendiéndose, se da, refiriendo todos sus actos y sentimientos al Misterio, que pasa a ser el centro único de su existencia y , admitiendo su limitación y contradicción, adquiere la esperanza de alcanzar su máxima perfección.

[petrusdoa]

Hemos dado una definición de la salvación, pero en las diversas religiones o sistemas filosófico religiosos hoy conocidos  esta palabra adquiere algunos significados peculiares. Aunque la salvación en general presupone la liberación del hombre de su estado de imperfección y sufrimiento característico de la vida terrena  y su unión con lo divino, no todas las religiones entienden o prometen lo mismo ni utilizan el mismo camino para lograrla. Basta hacer un recorrido por las más conocidas para reconocer estas diferencias.
La salvación puede ser presentada , hinduismo, budismo, como un estado trascendente   en el que se da la negación de todo fenómeno individual , en una especie de beatitud eterna, el nirvana, estado que se logra mediante procesos y técnicas diversas, como la ascesis, la meditación, sucesivas reencarnaciones, la negación de todo lo mundano, el abandono del mal y de  todo bien e incluso de todo deseo, hasta perderse e identificarse finalmente con lo absoluto. Por el contrario, las religiones teístas, presididas por un Dios único y personal,  presentan un modelo bastante semejante entre sí , en el que la salvación se presenta como la unión eterna y feliz con la divinidad,  sin pérdida de la propia identidad y sus características personales positivas .
En cualquier caso, y como denominador común, se busca la unión con lo absoluto o lo divino, la liberación del hombre de cuanto supone imperfección, dolor, limitación y muerte, y en ello, desde los albores de la humanidad, hemos empeñado nuestros mayores esfuerzos.

[petrusdoa]

Continuando con el tema de la salvación, y referida a las tres grandes religiones monoteístas, Judaísmo, Cristianismo e Islam, en cada una de ellas la salvación se presenta con características diferentes, aunque las dos primeras, en realidad, pertenezcan a una misma línea de revelación hasta el momento histórico de la llegada de Cristo.
En el judaísmo, la salvación se consigue por el cumplimiento de la Ley, ley que en ocasiones llega a ser sumamente estricta y detallada, abarcando hasta los más pequeños detalles de la vida.
En el cristianismo, la salvación que llega por Jesucristo, se consigue por la fe con las obras. La misericordia de Dios suple y completa la debilidad del hombre, respetando su libertad.
En el Islam, la salvación cobra caracteres específicos y se logra por diversos medios, algunos insólitos, detallados en su Libro sagrado, el Corán.
En realidad, las tres religiones comparten  los cinco primeros libros de la Biblia , el Pentateuco,  Génesis, Exodo, Levítico, Números y Deuteronomio, lo que hace del Decálogo entregado por Dios a Moisés, el código inicial de conducta común a todas ellas.
Aunque las tres religiones comparten muchos elementos comunes, y de ellos cabría esperar grandes coincidencias, las diferencias existentes, fundamentalmente con el Islam, han sido históricamente motivo de disensiones e incluso de  persecuciones y guerras, injustificables desde muchos puntos de vista.
También la salvación misma, entendida como relación perfecta con Dios, es vista con diferentes matices en cada una de las tres religiones. El respeto y la adoración priman en el estado de salvación judaíco, la felicidad humana y la abundancia de bienes en el Paraíso islámico y , finalmente, el amor y la comunión con un Dios paternal, uno y trino, en el cielo cristiano.

[cefas]

Un interesante artículo desde Infocatólica, sobre el siempre admirado y discutido Freud y el reto freudiano al fenómeno religioso
Sigmund Freud
" Freud y el reto freudiano al fenómeno religioso
Freud es el descubridor del psicoanálisis, método de investigación para descubrir las enfermedades nerviosas y también técnica terapéutica para curarlas.
El psicoanálisis puede ayudarnos a curarnos de los componentes neuróticos que pueden darse en la experiencia religiosa. No es difícil que elementos supersticiosos se mezclen con la experiencia religiosa a la que Freud acusa de confundirse con el mito, la idolatría y la magia. Está claro que si logramos eliminar los elementos que estorban tendremos una concepción más auténtica y una vivencia más pura de la Religión, ya que nos acercamos más al verdadero Dios, al eliminar los elementos deformadores.

Para Freud la religión es una etapa a superar en una civilización científica. Hubo primero un estadio mágico, luego uno religioso, finalmente un estadio científico, que es en el que nos encontramos hoy. Lo religioso es por tanto algo superado, que ha tenido una expresión mítica.

El creyente en cambio piensa que la Biblia, que es Palabra de Dios, no es una Palabra directa de Él, sino indirecta. Es decir, cuando Dios habla al hombre, le habla indirectamente, a través de otros hombres y por tanto con y en el lenguaje de los hombres. Nuestra fe nos dice que aunque el que habla es un hombre, es Dios quien habla a través de esa palabra humana.

Cuando se nos habla de géneros literarios en la Biblia se nos dice precisamente esto: la Biblia expresa la vivencia religiosa de unos hombres y el creyente puede a través de esas vivencias inducir la Palabra de Dios. Es necesario para ello un esfuerzo de desmitologización, es decir no considerar los mitos como un simple cuento o fábula, sino aprender a distinguir la verdad religiosa en cuanto tal de las formas literarias que la recubren.

Para Freud no es que Dios nos crea a su imagen y semejanza, sino que somos nosotros los que creamos a Dios a nuestra imagen y semejanza.

Hay en ello algo cierto: expresamos a Dios en imágenes y palabras y ninguna imagen o formulación humana expresa adecuadamente al Dios verdadero; nuestras imágenes son incompletas e inadecuadas y en parte deforman y ocultan al verdadero Dios. Por ello o nuestra creencia se dirige a ese Dios oculto a quien no vemos ni podemos comprender totalmente, o se dirige a un Dios al que comprendemos y expresamos, con el peligro de hacer de Él un ídolo. Esta es la razón por la que en el Antiguo Testamento prohibía hacer imágenes de Dios, a fin de evitar el riesgo de idolatría y que no adoremos a una imagen, sino a lo que hay detrás de esa imagen.

El aspecto mágico supone pensar que Dios está en este mundo como una fuerza directa que envía la enfermedad, la suerte o el buen tiempo. La verdadera religiosidad está convencida que Dios actúa en el mundo indirectamente, a través de las causas segundas, y en especial de los hombres. El verdadero creyente no necesita palpar a Dios, un Dios palpable no es objeto de fe, sino de evidencia. Dios nos quiere adultos y por ello deja el mundo en nuestras manos y bajo nuestra responsabilidad, diciéndonos la fe que Dios está presente en el fondo de la propia actividad humana.

La diferencia entre el creyente y el no creyente está sólo en la mirada de fe o de no fe ante la misma realidad. Lo que el no creyente considera como pura acción humana, el creyente ve ahí mismo la acción de Dios.

Una fe madura tiene que reunir las siguientes características: a) afectiva: la fe no es simplemente un acto intelectual, sino de la persona entera, cuyo núcleo fundamental es la afectividad. No basta la aceptación intelectual de una verdad si vitalmente no se siente y vive; b) dinámica: la experiencia de fe no es algo estático, sino una experiencia humana que nunca está hecha del todo, que tiene cierto parecido con la experiencia amorosa, puesto que es algo que se está haciendo constantemente, pues es una búsqueda y un caminar; no hay que olvidar además que se nos da gratuitamente y que no tiene fe quien quiere, sino quien puede, aunque tenemos que buscarla e incrementarla y que podemos también perderla; c) problemática: la fe cuestiona y no da seguridades, no deja de ser un riesgo y no se alcanza la evidencia, aunque sí la certeza moral y sobre todo la esperanza; d) integrativa: de toda la persona, también del inconsciente, lo que supone asumir las dudas sin enterrarlas; e) inefable: nos faltan palabras para expresarla. No puedo racionalizar plenamente mi experiencia de fe, ni convencer a otro por simple razonamiento, sino tan solo dar testimonio de ella y de cómo la vivo.

Pedro Trevijano, sacerdote 16/04/2022"